Il cristianesimo ha ucciso l'impero romano? 1°parte

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È un articolo molto lungo ma io, visto che l'argomento lo trovo interessante e avvicente, almeno per quel che mi riguarda, l'ho diviso in varie parti. Chi vuole se lo può leggere tutto al link sovrastante. Fosse anche per le note finali. 

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Dovete distruggere completamente tutti i luoghi in cui le nazioni che esproprierete hanno adorato i loro dèi: sulle montagne più alte, sulle colline, sotto ogni albero frondoso; dovete abbattere i loro altari, frantumare le loro pietre sacre, bruciare i loro pali sacri, fare a pezzi le statue dei loro dei e cancellare il loro nome da quel luogo.

Così parlò Yahweh agli Israeliti, riguardo ai popoli che dovevano espropriare in Palestina (Deuteronomio 12:2-3). Se prima di Costantino il Grande c’era qualche dubbio, in seguito divenne subito evidente che il dio del cristianesimo era davvero lo stesso Yahweh geloso. Per i popoli che vivevano all’interno dell’Impero Romano nel IV secolo, la cristianizzazione significava la distruzione, l’abbattimento, la frantumazione, l’incendio, la riduzione in pezzi e la cancellazione di qualsiasi cosa consacrata a qualsiasi altra divinità, grande o piccola, urbana o rurale, maschile o femminile.

La demolizione è ovviamente difficile da documentare archeologicamente. Una statua che è stata ridotta in pezzi è difficile da trovare e non arriverà mai in un museo a meno che non si riescano a trovare la maggior parte dei frammenti e a incollarli bene insieme. Eppure, l’“archeologia della distruzione” è quella che meglio ci informa sulla cristianizzazione. E secondo Eberhard Sauer, autore di L’archeologia dell’odio religioso nel mondo romano e altomedievale, «Non ci possono essere dubbi, sulla base delle prove scritte e archeologiche, che la cristianizzazione dell’Impero Romano e dell’Europa altomedievale abbia comportato la distruzione di opere d’arte su una scala mai vista prima nella storia dell’umanità.» È ingiusto nei confronti dei Vandali aver coniato il verbo «vandalizzare» per ciò che i cristiani sapevano fare meglio.

Il vampiro dell’Impero

Nietzsche paragonò i primi cristiani agli anarchici del suo tempo: «entrambi sono decadenti; entrambi sono incapaci di qualsiasi atto che non sia disintegrante, velenoso, degenerante, succhiasangue; entrambi hanno un istinto di odio mortale verso tutto ciò che si erge, è grande, ha durata e promette un futuro alla vita. … Il cristianesimo era il vampiro dell’Imperium Romanum» (L’Anticristo §58). Nietzsche potrebbe aver preso in prestito la sua metafora del vampiro da Ernest Renan, che aveva scritto alcuni anni prima: «Durante il III secolo, il cristianesimo succhiò come un vampiro la società antica, prosciugandone tutte le forze e provocando un malcontento generale contro il quale gli imperatori patriottici combatterono invano». La Chiesa, scrisse, «esaurì la società civile e la dissanguò».

Il punto era stato sollevato con prudenza in precedenza da Machiavelli nei suoi Discorsi sopra la prima deca di Svetonio (II,2), poi in modo più incisivo da Voltaire nel suo Essai sur les mœurs et l’esprit des nations (1756)— «Il cristianesimo apriva il cielo, ma perdeva l’impero»—, poi in modo piuttosto approfondito da Edward Gibbon nella sua Storia del declino e della caduta dell’Impero romano (1819):

Questo indolente, o addirittura criminale, disprezzo per il benessere pubblico, esponeva [i cristiani] al disprezzo e ai rimproveri dei pagani, i quali chiedevano molto spesso quale sarebbe stato il destino dell’impero, attaccato da ogni parte dai barbari, se tutta l’umanità avesse adottato i sentimenti pusillanimi della nuova setta. A questa domanda offensiva gli apologeti cristiani rispondevano in modo oscuro e ambiguo, poiché non erano disposti a rivelare la causa segreta della loro sicurezza; l’aspettativa che, prima che la conversione dell’umanità fosse compiuta, la guerra, il governo, l’impero romano e il mondo stesso non sarebbero più esistiti.

Più recentemente, un’argomentazione più dettagliata è stata avanzata dallo studioso francese Louis Rougier, allievo di Renan, in un appassionato saggio su Celso pubblicato nel 1925 (mia traduzione):

I cristiani non erano certamente ribelli che cospiravano per stabilire un regno separato qui sulla terra. … Ma con il loro distacco dagli affari pubblici, formavano un partito di disertori. La patria e le leggi civili sono la madre e il padre che il vero gnostico, secondo Clemente di Alessandria, deve disprezzare per sedere alla destra di Dio (Stomata IV,4). «Per noi», scrisse Tertulliano, «nulla è così estraneo come la repubblica… bisogna vivere, dicono, per la patria, per l’Impero, per il proprio popolo. Questa era l’opinione di un tempo. Nessuno nasce per gli altri, poiché moriamo solo per noi stessi» (Apologia XXXVIII,3) . Proclamare che una sola cosa è necessaria, quella di assicurarsi la salvezza personale, è un principio individualistico, antisociale in primo luogo, che trasforma la visione del mondo e l’economia della società. C’è di più: i cristiani devono desiderare e invocare la fine di questo mondo, la grande catastrofe che abbatterà l’Urbs e l’Impero, per far posto a «una Gerusalemme dall’alto, creata da Dio e proveniente dal cielo». Quanto prima giunga l’ora della caduta di Roma, tanto più felici dovrebbero considerarsi i cristiani. «Dobbiamo desiderare la venuta del nostro regno e non il prolungamento della nostra schiavitù», scrive Tertulliano. «Signore, venga il Tuo regno il prima possibile! Tale è il desiderio dei cristiani, tale è lo smarrimento dei gentili, tale è il trionfo degli angeli. È per il Tuo regno che soffriamo, è per il Tuo regno che preghiamo» (De Corona 13) . Le calamità pubbliche non toccano in alcun modo i cristiani; essi le vedono come una conferma delle profezie che condannano il mondo a perire per mano dei barbari e del fuoco. La Città di Dio, formata dalla comunione dei fedeli e degli eletti, allontana l’uomo dalla sua patria terrena, di cui egli cessa di abbracciare le passioni e gli interessi. …

Celso non aveva torto nel discernere nel cristianesimo un fermento di dissoluzione dell’Impero e nel vedere nella possibilità del suo trionfo il segnale di grandi invasioni e del crollo della civiltà: «Se tutti vi imitassero, l’imperatore sarebbe presto lasciato solo e abbandonato, cosicché l’intero Impero cadrebbe nelle mani di barbari feroci e selvaggi, e il culto della vostra religione, come la gloria della vera saggezza, scomparirebbe dalla terra».

Come vediamo, la tesi secondo cui i Romani furono sconfitti in primo luogo dal cristianesimo non ha mai mancato di sostenitori e argomenti. Tuttavia, se l’argomento è di natura psicologica – la perdita della motivazione a combattere per l’Impero –, rimane discutibile e inconcludente. Si scontra inoltre con l’obiezione che la metà orientale dell’Impero sopravvisse a quella occidentale di un millennio, nonostante fosse più profondamente cristianizzata.

Ciò che si può sostenere sulla base dei fatti storici, tuttavia, è che la caduta dell’Impero d’Occidente fu principalmente una conseguenza delle guerre civili del IV e V secolo, che furono, in larga misura, guerre religiose condotte dagli imperatori cristianizzatori contro la resistenza pagana. Se ciò è vero, allora la cristianizzazione causò il fallimento strutturale dell’Impero e le brecce che permisero ai barbari di riversarsi all’interno. La cristianizzazione non rese i romani troppo deboli per combattere, ma li spinse a combattere per Dio anziché per Roma. Piuttosto che combattere per la città degli uomini, gli imperatori cristiani iniziarono a combattere in modo sempre più ossessivo per la città di Dio, allontanando le legioni dalle frontiere per affrontarle contro i nemici della “Verità” all’interno, mobilitando nel processo persino i barbari contro i romani.

La causa più profonda di questo processo è evidente: le guerre di religione — sconosciute nel mondo pagano — sono programmate nel corredo genetico del cristianesimo, perché sono l’essenza del Dio geloso. Sebbene avere un Figlio possa aver in qualche modo addolcito il carattere del Dio biblico, la Sua gelosia non fu domata — anzi, al contrario. Ecco perché, non appena i cristiani esaurirono i nemici pagani, rivolsero la loro ira gli uni contro gli altri, in guerre civili tra cristiani di diversi credi. Ciò culminò nel VI secolo, quando il fanatico Giustiniano causò il vero crollo dell’ordine romano in Occidente, come sostengono ora i nuovi storici (ultima sezione di questo articolo). L’unità della Chiesa, che Costantino aveva cercato (ma non riuscito) a realizzare per il bene dell’Impero, era diventata un fine a sé stessa, a scapito dell’Impero e della civiltà romana. La Chiesa aveva condannato l’Impero.